摘要：黑格尔在《精神现象学》中阐述了自己哲学观点和方法论原则，自称此书是他哲学体系的导言。其内容分为三部分：①意识、自我意识、理性：考察个人意识发展的历程，相当于精神哲学中的主观精神。“意识”是个人意识发展的最初阶段，它又分为感性确定性、知觉和知性3个小阶段,讲意识对它的外物的认识。从“自我意识”直到“理性”，个人意识的发展明显地重演人类意识的发展阶段，出现了一系列社会意识形态。②精神：考察社会历史的发展阶段和与之紧密相连的社会意识形态，相当于客观精神。③宗教和绝对知识:考察对无限本身的认识,相当于绝对精神。在这个阶段，意识回顾已经走过的阶段，扬弃它们，使之成为自己的构成环节，经过艺术、宗教而在哲学中达到绝对知识。
三、感性确定性
确定性既包括人主观的确信，也包括与这个状态相配、相适应的外物向我们呈现的方式。
现象首先不仅仅是感官印象或感官知觉，它首先指的是事物在我们生活世界中显现的样子。而这个显现首先是公共的，不像我们一般以为的是私人的。
综观《精神现象学》，我们发现这个深挖的过程既是越来越走向事物的核心的过程，越来越走向真理的过程，也是越来越走向普遍性的过程，更是格局越来越大的过程，同时还是越来越走向更丰富的整体的过程。
对于直接可以拿来就用或作为生活的依据的坚固之物，如果我们还是用主体和客体这两个方便的说法来称呼它的话，可以说它在客观上表现为现象，在主观上表现为信念。现象指的是客观的感性材料，信念指的是主观的感性印象。
对于纯粹存在，意识除了直接的存在和它对这种存在的在接认定之外，什么都不知道。而且这里对存在不是一种知识上的证明，而是一种主观的确信，又叫确定性。这种确信只是一种虚假现象和虚假信念。
黑格尔强调感性确定性从质上来看是极为贫乏的。感性确定性看似最真实也最可信赖，但这种直接的实在性并不具备多大的真理性，由这种实在性产生的信赖感只是一种主观上的确信。
真理既是场域的一种打开，也是场域之所以能成其为场域的根本条件，它还是有方向的。
在纯粹的感性状态下，对象和意识两个方面的存在都是无根据的。它们没有根据不是因为它们有意摒除根据，而是因为此时根本还没有产生“需要有根据”这种意识。
这个阶段的意识把存在就当作直接的实在，它还根本没有产生到更深处去寻求真理和本质的想法，而是满足于直接信赖存在，将存在当作生活的可靠支撑。
黑格尔认为两方面的“这一个”(自我和对象)是相互支撑而取得其存在的，它们中的任何一方都不能单凭其自身而成立，这种相互支撑的真相等于初步打破了感性意识对于确定性的信念。
黑格尔区分出两个因素，一个是“意谓"，一个是“这一个”。“意谓”是彻底主观化、彻底私人化的“这一个”；“这一个”是将“意谓”实现为公共空间的指物活动之后呈现在人们面前的对象，但依然被附加了太多的私人化因素。
黑格尔将“这一个”分为“这时”和“这里”，他发现这时和这里都是流动的、否定性的东西，否定着每一个具体的时刻和方位，但与此同时它们乂可以是一切的具体时刻和方位。这就进入了黑格尔所说的“共相”这个概念。
共相有两个基本特征：第一个是它能够普遍支配或适用于它所辖范围内的一切事物，第二个特征是共相不受其中任何一个具体事物局限。共相之为共相，它首先不是人为抽象物，而是客观的普遍性存在。
意识此时了解到，意谓中的所谓纯个体物、纯私人表象，它和人能够表达出来的共相之间分明是有差异的。意谓的是纯个体物，而能表达出来的却只能是共相。
感性意识以及它的那种对象，它们所谓的纯个体性看似坚固，实际上只是人主观认定的一种确定性，人根本就指不出他所想的东西来。
意识意谓的东西与它实际表达和指称出来的东西（共相）其实是分离的，而且意谓的东西以共相为本质。
黑格尔认为共相的我是真实存在的，否则的话个别的人根本就不存在，因为它就是我们每个人都在切实遵循的一种生活方式。
个别时刻与个别地点的我也不是真理之所在，真理在于共相的我。我们当下的感知其实都是片段式的，这些感知要服从某种更根本的统一性。那些片断式的印象是抽象的，而这种能够同时进行综合与反思的感知能力才是具体的。
谢林对黑格尔的一个主要的批评意见就是，黑格尔那里的理性其实根本无法触及现实，只能描绘出现实的一种理性化图景。
海德格尔主要强调，每个事物的存在本身是有限的，而且这种有限性首先是指开放性和无限定性。人的存在不仅是开放的，而且还能够推动这种开放性。这就是海德格尔讲的此在，此在的本质在于世界，在于人总是生活于一个意义世界之中，并主动理解这个世界，以此促进人的生活。海德格尔当然认为黑格尔的理性是无法触及个体人的这种有限性生活的，因而并不现实。
真理既不在意谓的自我那里，也不在所意谓的对象这里。
一旦他这样指的时候，这个姿态本身就会自我解构掉。因为三个环节，包括这个自我、这个对象和这个指的动作，原本只是想指出某个瞬间的情况。
感性确定性其实不是一个静止的状态、物或结构，而是一个辩证的过程，它是一种走向普遍的经验，而且人真实体验到的经验并非感性的、意谓中的这一个，而是它的反面，即共相或普遍者。
黑格尔的“经验”概念指的是事情本身的运动以及我们对这一运动的历练及体验。它并非人置身事外地对事物进行现成的把握，它也不以感官为准，而以事情本身为准。
维特根斯坦对不可说的东西的总体态度是，不可说的东西就不要去说，存而不论。可是近代理性的态度要远比维特根斯坦的强，它认为不可说的东西就等同于不存在。
黑格尔认为语言只能达到共相，不能达到意谓中的这一个。理性是意谓与个体之物的唯一衡准。语言对意谓的颠倒，是语言的神圣功能，它可以将非理性之物提升到或导向理性。
黑格尔绝不是要抛弃个体事物，而是要抛弃个体事物的纯个体性、质料性的一面，而对于个体事物以共相为自身根据，因而向共相提升的一面，黑格尔不仅一直予以保存，而且还一直将这一面作为他整本书的核心对象。
与这个走向纯差异性、纯个体性、纯质料性的方向相反，那个可以走向共同性，走向作为事物之根据的共相的方向，以及作为成全这个方向的必要通道与途径的差异性和个体性，则是应该很好地加以保留和促进的。
参考文献
黑格尔，《精神现象学》
庄振华，《精神现象学》讲读
摘要：黑格尔在《精神现象学》中阐述了自己哲学观点和方法论原则，自称此书是他哲学体系的导言。其内容分为三部分：①意识、自我意识、理性：考察个人意识发展的历程，相当于精神哲学中的主观精神。“意识”是个人意识发展的最初阶段，它又分为感性确定性、知觉和知性3个小阶段,讲意识对它的外物的认识。从“自我意识”直到“理性”，个人意识的发展明显地重演人类意识的发展阶段，出现了一系列社会意识形态。②精神：考察社会历史的发展阶段和与之紧密相连的社会意识形态，相当于客观精神。③宗教和绝对知识:考察对无限本身的认识,相当于绝对精神。在这个阶段，意识回顾已经走过的阶段，扬弃它们，使之成为自己的构成环节，经过艺术、宗教而在哲学中达到绝对知识。
三、感性确定性
确定性既包括人主观的确信，也包括与这个状态相配、相适应的外物向我们呈现的方式。
现象首先不仅仅是感官印象或感官知觉，它首先指的是事物在我们生活世界中显现的样子。而这个显现首先是公共的，不像我们一般以为的是私人的。
综观《精神现象学》，我们发现这个深挖的过程既是越来越走向事物的核心的过程，越来越走向真理的过程，也是越来越走向普遍性的过程，更是格局越来越大的过程，同时还是越来越走向更丰富的整体的过程。
对于直接可以拿来就用或作为生活的依据的坚固之物，如果我们还是用主体和客体这两个方便的说法来称呼它的话，可以说它在客观上表现为现象，在主观上表现为信念。现象指的是客观的感性材料，信念指的是主观的感性印象。
对于纯粹存在，意识除了直接的存在和它对这种存在的在接认定之外，什么都不知道。而且这里对存在不是一种知识上的证明，而是一种主观的确信，又叫确定性。这种确信只是一种虚假现象和虚假信念。
黑格尔强调感性确定性从质上来看是极为贫乏的。感性确定性看似最真实也最可信赖，但这种直接的实在性并不具备多大的真理性，由这种实在性产生的信赖感只是一种主观上的确信。
真理既是场域的一种打开，也是场域之所以能成其为场域的根本条件，它还是有方向的。
在纯粹的感性状态下，对象和意识两个方面的存在都是无根据的。它们没有根据不是因为它们有意摒除根据，而是因为此时根本还没有产生“需要有根据”这种意识。
这个阶段的意识把存在就当作直接的实在，它还根本没有产生到更深处去寻求真理和本质的想法，而是满足于直接信赖存在，将存在当作生活的可靠支撑。
黑格尔认为两方面的“这一个”(自我和对象)是相互支撑而取得其存在的，它们中的任何一方都不能单凭其自身而成立，这种相互支撑的真相等于初步打破了感性意识对于确定性的信念。
黑格尔区分出两个因素，一个是“意谓"，一个是“这一个”。“意谓”是彻底主观化、彻底私人化的“这一个”；“这一个”是将“意谓”实现为公共空间的指物活动之后呈现在人们面前的对象，但依然被附加了太多的私人化因素。
黑格尔将“这一个”分为“这时”和“这里”，他发现这时和这里都是流动的、否定性的东西，否定着每一个具体的时刻和方位，但与此同时它们乂可以是一切的具体时刻和方位。这就进入了黑格尔所说的“共相”这个概念。
共相有两个基本特征：第一个是它能够普遍支配或适用于它所辖范围内的一切事物，第二个特征是共相不受其中任何一个具体事物局限。共相之为共相，它首先不是人为抽象物，而是客观的普遍性存在。
意识此时了解到，意谓中的所谓纯个体物、纯私人表象，它和人能够表达出来的共相之间分明是有差异的。意谓的是纯个体物，而能表达出来的却只能是共相。
感性意识以及它的那种对象，它们所谓的纯个体性看似坚固，实际上只是人主观认定的一种确定性，人根本就指不出他所想的东西来。
意识意谓的东西与它实际表达和指称出来的东西（共相）其实是分离的，而且意谓的东西以共相为本质。
黑格尔认为共相的我是真实存在的，否则的话个别的人根本就不存在，因为它就是我们每个人都在切实遵循的一种生活方式。
个别时刻与个别地点的我也不是真理之所在，真理在于共相的我。我们当下的感知其实都是片段式的，这些感知要服从某种更根本的统一性。那些片断式的印象是抽象的，而这种能够同时进行综合与反思的感知能力才是具体的。
谢林对黑格尔的一个主要的批评意见就是，黑格尔那里的理性其实根本无法触及现实，只能描绘出现实的一种理性化图景。
海德格尔主要强调，每个事物的存在本身是有限的，而且这种有限性首先是指开放性和无限定性。人的存在不仅是开放的，而且还能够推动这种开放性。这就是海德格尔讲的此在，此在的本质在于世界，在于人总是生活于一个意义世界之中，并主动理解这个世界，以此促进人的生活。海德格尔当然认为黑格尔的理性是无法触及个体人的这种有限性生活的，因而并不现实。
真理既不在意谓的自我那里，也不在所意谓的对象这里。
一旦他这样指的时候，这个姿态本身就会自我解构掉。因为三个环节，包括这个自我、这个对象和这个指的动作，原本只是想指出某个瞬间的情况。
感性确定性其实不是一个静止的状态、物或结构，而是一个辩证的过程，它是一种走向普遍的经验，而且人真实体验到的经验并非感性的、意谓中的这一个，而是它的反面，即共相或普遍者。
黑格尔的“经验”概念指的是事情本身的运动以及我们对这一运动的历练及体验。它并非人置身事外地对事物进行现成的把握，它也不以感官为准，而以事情本身为准。
维特根斯坦对不可说的东西的总体态度是，不可说的东西就不要去说，存而不论。可是近代理性的态度要远比维特根斯坦的强，它认为不可说的东西就等同于不存在。
黑格尔认为语言只能达到共相，不能达到意谓中的这一个。理性是意谓与个体之物的唯一衡准。语言对意谓的颠倒，是语言的神圣功能，它可以将非理性之物提升到或导向理性。
黑格尔绝不是要抛弃个体事物，而是要抛弃个体事物的纯个体性、质料性的一面，而对于个体事物以共相为自身根据，因而向共相提升的一面，黑格尔不仅一直予以保存，而且还一直将这一面作为他整本书的核心对象。
与这个走向纯差异性、纯个体性、纯质料性的方向相反，那个可以走向共同性，走向作为事物之根据的共相的方向，以及作为成全这个方向的必要通道与途径的差异性和个体性，则是应该很好地加以保留和促进的。
参考文献
黑格尔，《精神现象学》
庄振华，《精神现象学》讲读
