摘要：《资本论》是马克思毕生研究政治经济学的科学成果的集大成。马克思在这部著作中运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论揭示了资本主义社会的经济运动规律和资本主义产生、发展和灭亡的规律。这部著作在政治经济学领域实现了革命变革，创立了马克思主义政治经济学。《资本论》的核心思想是：1.商品和货币的关系。马克思认为，商品是用于交换的劳动产品，具有使用价值和价值两个因素。其中，使用价值是商品的自然属性，是物品的效用，是由具体劳动创造的；价值是商品的社会属性，是商品所包含的一般人类劳动，是由社会必要劳动时间决定的。2.剩余价值的生产过程。马克思指出，在资本主义社会中，工人的工资不是根据工人的劳动力价值来支付的，而是由供求关系决定的。因此，工人阶级必须通过提高生产效率、降低成本等方式来争取更多的工资报酬。3.资本积累的过程。马克思认为，资本家为了追求利润最大化，会不断扩大生产规模，增加投资额，从而推动经济增长和社会发展。但是，这种行为也会带来一些负面影响，如贫富差距加大等。4.社会发展的规律性。马克思认为，社会发展具有一定的规律性，包括生产力的发展、生产关系的变革、上层建筑的调整等。这些规律性的变化会对经济发展和社会进步产生重要影响。
一、资本主义与马克思主义
1.什么是资本主义
我们不能陷入一种幻想，即认为只要分析了资本主义生产方式的基础，就足以讨论关于资本主义社会的一切决定性的东西。
在前资本主义社会中，剥削建基于一种人格统治和依附关系。“主人”对其“奴仆”拥有直接的权力。在这种权力的支持下，“主人”将“奴仆”所生产出的一部分产品据为己有。在资本主义关系中，雇佣工人与资本家签订了一份劳动合同。雇佣工人在形式上是自由的，他们与资本家在形式上是平等的。人格性的权力关系不再存在。
在前资本主义社会中，对被统治阶级的剥削主要是用于统治阶级的消费。生产直接用于满足需要：满足被统治阶级的（必要的）简单需要，以及统治阶级的内容丰富的奢侈需要和战争需要。但是在资本主义制度下,一个资本主义企业的收入不是主要用来实现资本家的舒适生活,而是被重新用来投资，以便在未来产生更多的收益。生产的直接目的不再是满足需要，而是资本的价值增殖。
我们把资本理解为一种特定的价值总体，其目的是“价值增殖”，即获得盈利。只有当贸易，特别是生产主要是以资本主义方式，即以盈利为导向而不再以需要为导向运作起来的时候，我们才能称之为资本主义。
2.工人运动的兴起
产业资本主义发展的前提，不仅包括与之相适应的大量财富的形成，还包括劳动力的“自由化”：人们一方面不再受困于封建的依附关系，而是在形式上自由，从而才有可能出卖他们的劳动力，另一方面却也“自由”到没有任何收入来源，特别是没有可以维持生计的土地,以致必须出卖自己的劳动力来谋生。
对于工人运动的斗争目标始终存在争论:是仅仅追求一种改良的资本主义,还是要求推翻它？同样存在争论的是,国家和政府是否也和资本一样是必须斗争的对手，或者它们也是可能的同盟者，只不过必须说服它们支持对的事情。
3.马克思与马克思主义
在资本主义关系中，人同人的“类本质”——人通过劳动来发展其才能与力量——“异化”了：作为雇佣工人，人既不占有其劳动产品，又不控制其劳动过程，二者都屈从于资本家的统治。
在早期资本主义最严重的弊端被消除、依赖工资的日常生活在相当程度上稳定之后，一种专门的社会民主主义的工人文化发展了起来。在工人阶级中发展出了一种被高贵的资产阶级社会和资产阶级文化所长期拒斥的、与之并行的日常文化和教育文化，后者有意识地想要与其资产阶级的对立面形成对照。
通俗化马克思主义的特别突出的特征，是一种常常更简化的经济主义以及一种明确的历史决定论,即将资本主义的灭亡和无产阶级的革命视为自然必然发生的事件。
列宁的思想也被同已有的“马克思主义”统一，成了一个包含哲学（“辩证唯物主义”）、历史（“历史唯物主义”）和政治经济学的教条体系，即“马克思列宁主义”。今天广为流传的关于马克思和马克思理论的理解主要是基于这种世界观马克思主义。
西方马克思主义仅仅批判传统马克思主义的哲学和历史理论的基础，即“辩证法”和“历史唯物主义”。由于在世界观马克思主义中，政治经济学批判被限缩为一种“马克思主义政治经济学”，“批判”的丰富意义遗失了。
二、政治经济学批判的对象
1.理论与历史
恩格斯指出,马克思对范畴的“逻辑”阐述（这里的逻辑指的是概念的、理论的）实际上“无非是历史的研究方式,不过摆脱了历史的形式以及起扰乱作用的偶然性而已”。
马克思既不研究资本主义的历史，也不研究资本主义的某一特殊的历史阶段,而是要对资本主义进行“理论的”分析：他研究的对象是资本主义的本质规定。
《资本论》中所有的“历史的”段落都位于相应范畴的（理论）阐述之后，而非之前。历史段落是对理论阐述的补充，但不是理论阐述的基础。
资本主义是一种特殊的历史性的生产方式。那些描述资本主义生产方式的范畴是“历史的”而绝非超历史的范畴,它们只在资本主义是统治性的生产方式的历史阶段有效。
2.理论与批判
马克思从古典政治经济学最重要的代表亚当•斯密和大卫•李嘉图那里汲取了劳动价值论，商品的价值是由生产商品的必要劳动时间决定的；马克思与古典政治经济学的区别在于，他发展出了劳动力剥削与资本主义危机的理论。古典政治经济学和马克思政治经济学之间没有范畴的根本差异,而仅仅是理论的结论有所不同。
马克思的批判在针对整个政治经济学：他想要批判这一整门科学的范畴基础。这种对范畴的批判开始于政治经济学最抽象的范畴——价值。
马克思在此主要批判的，不是政治经济学的结论，而是其问题设置的形式与方式，他要批判这样一种区分，有些东西政治经济学想要解释，而有些则被当作不言而喻的东西接受下来。
在政治经济学中，社会关系被理解为似-自然关系，进而被理解为物的属性（物不是由于社会关联才具有交换价值的，而是物自在地就有交换价值）。通过这种社会关系的自然化，物似乎获得了主体的属性和自动性。
批判的目的在于，打破政治经济学的范畴由以获得表面说服力的那种理论域，即那些完全自明的观点和自发形成的观念，阐明政治经济学的“荒谬”。对认知的批判，即认知如何形成的问题，与对资本主义生产关系的分析联系在一起。
马克思在《资本论》中不仅想要实现对资产阶级科学和资产阶级意识的批判,而且想要实现对资产阶级社会关系的批判。在资本主义制度内部，一切提高社会劳动生产力的方法都是靠牺牲工人个人来实现的；一切发展生产的手段都转变为统治和剥削生产者的手段。
马克思并不是要进行道德批判，他是想要揭示一个事实：资本主义内在地具有一种深层的破坏性潜能，这种潜能不断被激活。
3.辩证法
根据恩格斯的《反杜林论》，辩证法被视为“关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学”。辩证发展不是均质的、线性的过程，而是经历着一种“矛盾运动”，这种运动尤其表现为“量到质的转化”和“否定之否定”。
马克思的辩证法通过对范畴的“辩证叙述”而具有意义。在叙述过程中，各个范畴借由彼此而得到发屣：范畴不是简单地一个接一个地得到表现，而是说范畴的内在联系（一个范畴在多大程度上使另一个范畴成为必要）变得清楚起来。这种叙述的结构对马克思而言有决定性的内容的意义。
辩证叙述的前提不是对一种方法的应用，而是前文提到的对范畴的批判。而这种范畴批判的前提是，对与范畴相关的各种材料进行准确、细致的阐释。
参考文献
马克思，《资本论》
海因里希，《政治经济学批判：马克思〈资本论〉导论》
摘要：《资本论》是马克思毕生研究政治经济学的科学成果的集大成。马克思在这部著作中运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论揭示了资本主义社会的经济运动规律和资本主义产生、发展和灭亡的规律。这部著作在政治经济学领域实现了革命变革，创立了马克思主义政治经济学。《资本论》的核心思想是：1.商品和货币的关系。马克思认为，商品是用于交换的劳动产品，具有使用价值和价值两个因素。其中，使用价值是商品的自然属性，是物品的效用，是由具体劳动创造的；价值是商品的社会属性，是商品所包含的一般人类劳动，是由社会必要劳动时间决定的。2.剩余价值的生产过程。马克思指出，在资本主义社会中，工人的工资不是根据工人的劳动力价值来支付的，而是由供求关系决定的。因此，工人阶级必须通过提高生产效率、降低成本等方式来争取更多的工资报酬。3.资本积累的过程。马克思认为，资本家为了追求利润最大化，会不断扩大生产规模，增加投资额，从而推动经济增长和社会发展。但是，这种行为也会带来一些负面影响，如贫富差距加大等。4.社会发展的规律性。马克思认为，社会发展具有一定的规律性，包括生产力的发展、生产关系的变革、上层建筑的调整等。这些规律性的变化会对经济发展和社会进步产生重要影响。
一、资本主义与马克思主义
1.什么是资本主义
我们不能陷入一种幻想，即认为只要分析了资本主义生产方式的基础，就足以讨论关于资本主义社会的一切决定性的东西。
在前资本主义社会中，剥削建基于一种人格统治和依附关系。“主人”对其“奴仆”拥有直接的权力。在这种权力的支持下，“主人”将“奴仆”所生产出的一部分产品据为己有。在资本主义关系中，雇佣工人与资本家签订了一份劳动合同。雇佣工人在形式上是自由的，他们与资本家在形式上是平等的。人格性的权力关系不再存在。
在前资本主义社会中，对被统治阶级的剥削主要是用于统治阶级的消费。生产直接用于满足需要：满足被统治阶级的（必要的）简单需要，以及统治阶级的内容丰富的奢侈需要和战争需要。但是在资本主义制度下,一个资本主义企业的收入不是主要用来实现资本家的舒适生活,而是被重新用来投资，以便在未来产生更多的收益。生产的直接目的不再是满足需要，而是资本的价值增殖。
我们把资本理解为一种特定的价值总体，其目的是“价值增殖”，即获得盈利。只有当贸易，特别是生产主要是以资本主义方式，即以盈利为导向而不再以需要为导向运作起来的时候，我们才能称之为资本主义。
2.工人运动的兴起
产业资本主义发展的前提，不仅包括与之相适应的大量财富的形成，还包括劳动力的“自由化”：人们一方面不再受困于封建的依附关系，而是在形式上自由，从而才有可能出卖他们的劳动力，另一方面却也“自由”到没有任何收入来源，特别是没有可以维持生计的土地,以致必须出卖自己的劳动力来谋生。
对于工人运动的斗争目标始终存在争论:是仅仅追求一种改良的资本主义,还是要求推翻它？同样存在争论的是,国家和政府是否也和资本一样是必须斗争的对手，或者它们也是可能的同盟者，只不过必须说服它们支持对的事情。
3.马克思与马克思主义
在资本主义关系中，人同人的“类本质”——人通过劳动来发展其才能与力量——“异化”了：作为雇佣工人，人既不占有其劳动产品，又不控制其劳动过程，二者都屈从于资本家的统治。
在早期资本主义最严重的弊端被消除、依赖工资的日常生活在相当程度上稳定之后，一种专门的社会民主主义的工人文化发展了起来。在工人阶级中发展出了一种被高贵的资产阶级社会和资产阶级文化所长期拒斥的、与之并行的日常文化和教育文化，后者有意识地想要与其资产阶级的对立面形成对照。
通俗化马克思主义的特别突出的特征，是一种常常更简化的经济主义以及一种明确的历史决定论,即将资本主义的灭亡和无产阶级的革命视为自然必然发生的事件。
列宁的思想也被同已有的“马克思主义”统一，成了一个包含哲学（“辩证唯物主义”）、历史（“历史唯物主义”）和政治经济学的教条体系，即“马克思列宁主义”。今天广为流传的关于马克思和马克思理论的理解主要是基于这种世界观马克思主义。
西方马克思主义仅仅批判传统马克思主义的哲学和历史理论的基础，即“辩证法”和“历史唯物主义”。由于在世界观马克思主义中，政治经济学批判被限缩为一种“马克思主义政治经济学”，“批判”的丰富意义遗失了。
二、政治经济学批判的对象
1.理论与历史
恩格斯指出,马克思对范畴的“逻辑”阐述（这里的逻辑指的是概念的、理论的）实际上“无非是历史的研究方式,不过摆脱了历史的形式以及起扰乱作用的偶然性而已”。
马克思既不研究资本主义的历史，也不研究资本主义的某一特殊的历史阶段,而是要对资本主义进行“理论的”分析：他研究的对象是资本主义的本质规定。
《资本论》中所有的“历史的”段落都位于相应范畴的（理论）阐述之后，而非之前。历史段落是对理论阐述的补充，但不是理论阐述的基础。
资本主义是一种特殊的历史性的生产方式。那些描述资本主义生产方式的范畴是“历史的”而绝非超历史的范畴,它们只在资本主义是统治性的生产方式的历史阶段有效。
2.理论与批判
马克思从古典政治经济学最重要的代表亚当•斯密和大卫•李嘉图那里汲取了劳动价值论，商品的价值是由生产商品的必要劳动时间决定的；马克思与古典政治经济学的区别在于，他发展出了劳动力剥削与资本主义危机的理论。古典政治经济学和马克思政治经济学之间没有范畴的根本差异,而仅仅是理论的结论有所不同。
马克思的批判在针对整个政治经济学：他想要批判这一整门科学的范畴基础。这种对范畴的批判开始于政治经济学最抽象的范畴——价值。
马克思在此主要批判的，不是政治经济学的结论，而是其问题设置的形式与方式，他要批判这样一种区分，有些东西政治经济学想要解释，而有些则被当作不言而喻的东西接受下来。
在政治经济学中，社会关系被理解为似-自然关系，进而被理解为物的属性（物不是由于社会关联才具有交换价值的，而是物自在地就有交换价值）。通过这种社会关系的自然化，物似乎获得了主体的属性和自动性。
批判的目的在于，打破政治经济学的范畴由以获得表面说服力的那种理论域，即那些完全自明的观点和自发形成的观念，阐明政治经济学的“荒谬”。对认知的批判，即认知如何形成的问题，与对资本主义生产关系的分析联系在一起。
马克思在《资本论》中不仅想要实现对资产阶级科学和资产阶级意识的批判,而且想要实现对资产阶级社会关系的批判。在资本主义制度内部，一切提高社会劳动生产力的方法都是靠牺牲工人个人来实现的；一切发展生产的手段都转变为统治和剥削生产者的手段。
马克思并不是要进行道德批判，他是想要揭示一个事实：资本主义内在地具有一种深层的破坏性潜能，这种潜能不断被激活。
3.辩证法
根据恩格斯的《反杜林论》，辩证法被视为“关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学”。辩证发展不是均质的、线性的过程，而是经历着一种“矛盾运动”，这种运动尤其表现为“量到质的转化”和“否定之否定”。
马克思的辩证法通过对范畴的“辩证叙述”而具有意义。在叙述过程中，各个范畴借由彼此而得到发屣：范畴不是简单地一个接一个地得到表现，而是说范畴的内在联系（一个范畴在多大程度上使另一个范畴成为必要）变得清楚起来。这种叙述的结构对马克思而言有决定性的内容的意义。
辩证叙述的前提不是对一种方法的应用，而是前文提到的对范畴的批判。而这种范畴批判的前提是，对与范畴相关的各种材料进行准确、细致的阐释。
参考文献
马克思，《资本论》
海因里希，《政治经济学批判：马克思〈资本论〉导论》
