平安、专注地生活——学习《新世界:灵性的觉醒》之第四章

须牢记的第三章的两点——

第一点(读《新世界，灵性的觉醒》第三章（小我的核心）摘录；此出自“第七小节、战争是一种心态 58”；这里告诉我们要冷静地看待战争及参与者  。）：

A、在某些情况下，你也许会想要保护自己或是某些人以免受他人的伤害，但是，小心别让它变成所谓"扫除恶魔"的任务了，因为你很可能也会变成你正在抗争的对象。对抗无意识，会将你带入无意识的自我之中。无意识，也就是功能失调的小我行为，永远不会因为外来的攻击而消灭。即使你打败了你的对手，无意识还是会转移到你身上，而你的对手会以另外一种形式重新出现。无论你对抗的是什么，你的对抗都会让它更强大，而无论你抗拒的是什么，它都会持续。

B、仔细地辨识小我的真面目：集体的功能失调，人类心智的病态疯狂。当你能认出小我的真面目时，就不会将它误以为是某个人的身份了。一旦你看出了小我的真貌，就不会轻易对它产生反应。也不会认为它是冲着你来的。那就不会再有抱怨、责难、控诉或是怪罪了。没有人是错的，只是某个人内在的小我在作祟罢了。当你能够明白人们或多或少都是为心智里的这个相同的疾病所苦的时候，慈悲心就油然而生了。你就不会再去助长小我人际关系中的戏剧事件（drama）。助长是什么意思呢？就是去反应（reactivity）。小我是因它而兴旺的。

第二点：第三章“要点八”（出于第9小节“超越小我，你的真实身份”）、人类存在的最终目的，或者说是你的人生目的，就是要把这股力量（指觉知、当下的力量、临在）带到世界上来。这也是为什么想要从小我之中获得解放这件事，不应该作为未来某个时间点应该达成的目标。因为只有临在才能将你从小我之中解放，而你也只能在当下的时刻临在，不能在昨天或是明天。唯有临在可以化解你内在的过去，因而转化你的意识状态。

继续学习~~~~~《新世界：灵性的觉醒》第四章（目录） 角色扮演——小我的多重面貌

1、恶棍、受害者、爱 人  2、放下自我的定义 3、既定的角色   4临时扮演的角色

5、手掌流汗的和尚    6、角色中的快乐和真正的快乐    7、为人父母：角色还是功能

8、有意识的受苦   9、有意识地为人父母     10、认出（recognize）你孩子的本体

11、放弃角色扮演     12、病态的小我      13、像背景般的不快乐

14、快乐的秘密         15、小我的病态形式     16、工作——小我存在与否

17、病中的小我         18、集体小我         19、永生的铁证

（第四章题目及总说）角色扮演--小我的多重面貌　　67

　   　当小我需要从他人获取或回避什么的时候，通常会扮演一些角色来满足他的需求。这些需求可能是想在物质上有所获，或是追求权力感、优越感或特殊感以及其他形式的满足--无论是生理上的还是心理上的。通常人们对于他们所扮演的角色是毫无觉知的。因为他们自己与那些角色合一了。有些角色比较隐而不宣，有些角色则非常的明显，只有扮演角色的人自己毫不知情。有些角色只是为了得到别人关注而设计的。小我因他人的关注而成长茁壮，因为别人的关注毕竟是一种心灵能量。小我不知道所有能量的来源都在自己之内，所以它在外面寻求。小我所寻求的不是"临在"的那种无形关注，而是某种外在形式的关注，像认可，赞赏，仰慕或任何其他形式的注意，好让它的存在被认可。/////////

　　一个害羞而害怕他人关注的人并不是没有小我，而是有一个矛盾的小我：既需要又害怕他人的注意。他害怕的是：关注会以不认同或是批判的形式呈现，也就是说，不但不能增强小我，反而还会贬低它。所以这个害羞的人对于关注的恐惧，就超过他对关注的需求。害羞通常伴随着非常负面的自我认知，那就是认为自己不够好。任何自我的认知感--为自己贴上的各种标签--都是小我，无论主要是以正面的（我最棒了！）还是负面的（我一无是处！）方式展现。在每个正面的自我认知之后，都暗藏了深怕自己不够好的恐惧。在每个负面的自我认知之后，都暗藏了想要一枝独秀或是凌驾他人之上的欲望。看起来非常自信，而且不断追求优越感的小我，后面却是无意识地对自卑的恐惧。相反的，在害羞、觉得自己不够好的小我自卑情结之后，却有着对优越感的强烈渴望。很多人因他们接触到的情况和人物的不同，而在自卑感和优越感之间摆荡。对于内在，你所需要知道并且去观察的就是：当感到比某人优越或在某人面前自惭形秽的时候，那就是你内在的小我！

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***要点：那么，成功的当下时刻又是什么呢？它指的是：你的所作所为，即使是再简单不过的事情，都要有一种品质感。品质意味着关切和关注，它们都是伴随觉知而来的。品质需要你的临在。

（这句话让人想到——

"做你爱做的事，爱你做的事。"圣奥古斯汀这样说。这是言语所能表达最接近真理的说法了。——第三章第五小节）

(第1小节 全文)恶棍、受害者、爱人　　68

　　有些小我在无法得到赞美或推崇的情况下，会选择屈就于其他形式的关注，继而扮演各种不同的角色以得偿所愿。如果得不到正面的关注，它们可能转而选择负面的，比方说，激起别人负面的反应。很多孩子的行为就是源自于此。他们故意调皮捣蛋以取得关注。当小我被活跃的痛苦之身触痛而扩大的时候，这种扮演负面角色的情况特别明显。也就是说，过去累积的痛苦情绪会借由经历更多的痛苦来更新它自己。在追求名声的过程中，有些小我甚至不惜以犯罪手段来达到目的。这些小我借由恶名昭彰和他人的唾弃来寻求关注，它们的心声是："请你告诉我，我是存在的，我不是无足轻重的。"这种病态的小我形式，只不过是正常小我较为极端的版本。

　　有一种很常见的角色就是受害者，在这个角色中，小我寻求的关注就是同情或怜悯，或是他人对"我的"问题的兴趣--"我和我的故事"。视自己为受害者是众多小我形式中的一个要素，这些小我形式包括了：埋怨他人，受到攻击，遭受侵犯等等。当然，当编造并认同自己是受害者角色的故事时，我是不希望故事终结的。因此，每个治疗师都知道，小我其实并不想要自己的问题获得解决，因为这个问题已经成为它身份认同的一部分了。如果没有人要听我的悲惨故事的话，我可以在脑海中反复地讲给自己听，然后暗自神伤，我也因此而有了一个身份：一个被生活、他人、命运或是上帝不公平对待的人。它定义了我的自我形象，让我成为"某人"，而这就是小我所要的。

　　在很多所谓的"罗曼史"刚开始的时候，为了要吸引并且留住小我视为"可以让我快乐、感觉特殊、满足我所有需求"的那个人，角色扮演的游戏是常见的。"我会扮演你要我扮演的角色，而你也要扮演我让你扮演的角色。"对男女双方来说，这是个无需明说，而且无意识的共同协议。然而，角色扮演是很辛苦的，所以这些角色无法无止境地扮演下去，尤其是一旦两人开始生活在一起以后。而当那个角色面具滑落以后，你看到了什么？很不幸的，大多数的情况下，你看到的不是对方本体的真实本质，而是遮掩了真实本质的东西：卸除了角色后赤裸裸的小我，还有它的痛苦之身以及因索求不遂而产生的愤怒。这个愤怒多半又会导向配偶或是伴侣，因为他们不能够移除你内心经年累月的恐惧和匮乏感，而这些恐惧和匮乏感其实是你的小我自我感中固有的一部分。

　　我们常说的"坠入爱河"，其实大多数的情况下，是小我的欲求（wanting）和需求（needing）的一种强化。你对一个人上瘾了，或是说，你对自己心目中那个人的形象上瘾了。它和真爱一点关系也没有，真爱之中是从无欲求的。西班牙文是最能诚实表达传统之爱的一种语言：te quiero的意思是"我要你"还有"我爱你"。另外一种我爱你的表达方式"te amo"却很少人用，因为它的意思就是清楚的"我爱你"，并不模棱两可。或许这是因为真爱本来就难寻。

(第3小节)既定的角色　　71

......我们可以称那些既定的角色为社会的原型（social archetypes）。随便举些例子：中产阶级的家庭主妇（不像以前那么普遍了，不过还是很常见），强硬阳刚的男性，眉眼勾魂的女子，离经叛道的艺术家或表演者，有文化素养的人（在欧洲常见的角色），这些人炫耀他们对文学、艺术、音乐的知识，就像其他人炫耀昂贵的服饰或名车一样。还有一个相当普遍的角色：成人。当你扮演那个角色的时候，你把自己和生命都看得非常严肃。而自由自在、无忧无虑和欢乐都不是这个角色的一部分。

　　20世纪60年代创始于美国西海岸然后蔓延至整个西方世界的嬉皮运动，就是源自于一些年轻人拒绝社会的原型和角色，同时也拒绝既定的行为模式，还有奠基于小我的社会与经济的结构。他们拒绝扮演父母和社会强加于他们身上的角色。重要的是，当时嬉皮运动和恐怖的越战是同步的。越战中，超过5,7000名美国青年和300万名越南人命丧战场，这个事件让大家看到了社会系统以及潜藏其下心态的疯狂。在20世纪50年代，大多数的美国人都极力遵循某种特定的思想和行为，而在60年代，好几百万人开始从集体概念的身份认同中撤离，因为这个集体概念的病态疯狂是如此的明显。嬉皮运动代表着迄今为止，在人类的心灵中最为严峻的小我结构已经开始松懈了。嬉皮运动逐渐由盛而衰，但是它却留下了一个缺口，而且还不仅仅是在参与运动的人们当中。这个缺口，使得古老的东方智慧和灵性传统得以转移至西方，同时在全球人类意识的觉醒中扮演了重要的角色。

(第4小节)临时扮演的角色　　73

如果你够觉醒也够觉知，而能观察到你是如何与其他人互动的，你也许会觉察到，对于不同的人，你说话的方式、态度和行为都会有所不同。刚开始的时候，也许在别人身上观察比较容易；然后，你逐渐地可以在自己身上观察到。你对一位公司老总说话的方式，也许和你对清洁工说话的方式有细微的不同。你对孩子说话的方式也和对成人不同。为什么呢？你都是在扮演角色。无论是与公司老总、清洁工或是孩子说话时，你都不是真正的自己。当你到一家商店去买东西，或是当你进入一家餐馆、银行、邮局的时候，你会发现自己落入了一个既定的社会角色。你成为顾客，而说话和行动也就像个顾客。同时，那些扮演销售人员或餐馆服务生角色的人，也会把你当顾客来对待。既定范围内被制约的行为模式就在两个人之间进行，也因此决定了双方互动的本质。在互动的，不是两个人，而是两个心理概念上的形象在互动。人们愈是认同于他们个别的角色，他们的人际关系就愈加地不真诚。

　　你心理的那个形象不但是关于那个人是谁，同时也是关于你自己是谁，特别是对于与你互动的那个人来说。所以你并不是和那个人在来往，而是你自己心目中的你，和你心目中的他在来往，对方也是。你心智所创造的那个概念形象，与它所创造的另一个人的概念形象在来往。另外那个人的心智可能也是在做同样的事，所以两人之间小我互动，实际上是心智所制造的四个概念上的身份认同在互动，而这些身份认同最终都是幻相。难怪人际关系中有那么多的冲突，因为这都不是真正的人际关系。

(第5小节)手掌流汗的和尚　　74

　　关山这位禅师，即将要主持一个名门望族的丧礼。当他站在那里等待省长和其他王公贵族到达时，他注意到他的手掌心因流汗而潮湿。

　　第二天他召集了所有的弟子，坦承自己还未具备资格成为一位真正的老师。他对弟子解释说，他发现自己无法对所有人一视同仁，无论对方是乞丐或是国王。他还是无法超越社会角色和概念上的身份认同，而看到众生的平等性。于是他飘然离去，成为另外一名大师的弟子。八年之后，他开悟了，并且回到原来的学生身边。

(第6小节)角色中的快乐和真正的快乐　　74

　　"你好吗？""很棒！再好也不过了！"这是真的还是假的？

　　很多情况下，快乐是人们扮演的一个角色，在那个微笑的假相之后，其实暗藏许多痛苦。当不快乐被微笑的表象和光亮洁白的牙齿遮盖的时候，当你对他人（甚至自己）否认你很不快乐的时候，抑郁、崩溃和过度反应都是常见的事。

　　"很好啊！"（just fine）这在美国是小我经常扮演的角色。但在其他的国家，对一般人来说，感觉很差或是看起来很糟糕是司空见惯的事，所以这种现象也比较被社会接受。也许有点夸张，但是我听说在某个北欧国家的首都，如果你在街上对陌生人微笑的话，有可能被误认为是酒醉后的行为而遭到逮捕。

　　如果你觉得不快乐的话，你首先必须要认可它的存在。但不要说："我不快乐。"（I am unhappy，直译为：我是不快乐的）。不快乐和你是什么没有任何关系。你要说："我内在有不快乐的情绪。"然后去审查它。你的不快乐可能跟你所在的某种情境有关。也许你需要采取行动改变这个情境或是抽身而出。如果形势比人强，那就面对现实，然后说："嗯，现在，就是这样了。我不去接纳它，就会让自己很惨。"不快乐的主要肇因从来都不是情境，而是你对它的想法。去觉察你所思考的内容。把你的想法和情境分开，情境就是情境，它永远是不偏颇的。情境或事实在那里，而你对它的想法在这里。谨守事实，不要编造故事。比方说："我完蛋了！"就是故事。它限制了你，使你无法采取有效的行动。"我银行存款只剩五毛钱了！"就是事实。面对事实总会带给你力量。注意去觉察：你所思所想的，在很大的程度上会产生你所感觉到的情绪。看到你的思想和情绪之间的连带关系，不要让自己变成你的思想和情绪，而是要成为它们背后的那个觉知。

　　不要去寻求快乐。如果你寻求它，你是找不到的，因为寻找这个动作是和快乐对立的。快乐永远难以捉摸，但是从不快乐当中解脱是当下可及的。只要你愿意面对现实，而不依据事实来编造故事。不快乐遮盖了你自然状态下的福祉和内在的平安，而后者是真正快乐的源头。

(第7小节)为人父母：角色还是功能　　76

　　在和孩子说话的时候，很多成人都会开始扮演角色。他们使用一些孩子气的字句和语调，以高姿态和孩子说话，对孩子并不平等视之。你暂时知道的比孩子多或是你此刻比较高大的事实，并不意味孩子就与你不平等。大多数的成人，一生当中，总会有一段时间是身为父母的，这是一个非常普遍的角色。而最重要的问题是：你是否能够善尽父母的职能，而且游刃有余，但是又不与这个职能认同，也就是，不让它成为你所扮演的一个角色？父母职能的一部分就是要照顾孩子的需要，防止孩子受到危害以及有时要告诉孩子何者该为、何者不为。然而，当身为父母变成了一种身份认同的时候，而你的自我感可能全部或是大部分都是从它而来的话，做父母的职能很容易就会被过度地强调，夸大，而且掌控了你。你对孩子的付出，可能超过他们所需，因而变成溺爱；防止他们受到危害，也可能会变成过度保护，并且妨碍了孩子们自己去探索这个世界和尝试不同事物的需要。告诉孩子何者该为、何者不为，最后可能会演变成控制、压抑。

　　尤有甚者，由角色扮演而导致的身份认同，可能在那些特定功能的需要早已过时之后，还继续存留。甚至当孩子都已经长大成人了，父母还是无法放下身为父母的角色。他们无法放下被孩子需要的那种心理需求。即使他们的孩子都已经四十岁了，父母还是没有办法放下这种观念："我知道什么对你最好！"他们还是强迫性地扮演父母的角色，所以父母孩子之间就不会有真诚的关系。父母靠这个角色来定义自己，所以当他们不用再需要善尽父母职责的时候，他们无意识地害怕失去身份认同。如果，想要控制或是影响已经成人的孩子行为这个意图受到了阻碍（通常都会），他们会开始批评或表示不以为然，或是让孩子感到愧疚，这都是无意识地试图保有他们的角色、他们的身份认同。表面上看来，他们是关心孩子（他们也自认为如此），但是他们真正关心的是：能否保有自己所认同的角色身份。所有小我的动机都是为了加强自我以及维护自我利益，而有时候它伪装得太好了，即使是小我在运作的这个人本身都没有觉察到。

　　一个认同于父母角色的母亲或父亲，有时也会尝试经由他们的孩子来让自己更圆满。小我为了填补恒常的空虚匮乏感，因而需要去操控别人，孩子这时就会首当其冲。如果操控孩子的强迫冲动之后的那些最为无意识的假设和动机，都被带到意识层面并且公诸于世的话，可能八九不离十是这样的："我要你达到我不曾达到的成就；我要你在这个世界上扬眉吐气，所以我也可以借由你而扬名立万。不要让我失望。我为你牺牲了这么多。我对你的不以为然就是有意要让你感到愧疚而且不舒服，所以你才会遵照我的意愿行事。我当然知道什么对你是最好的，这点毋庸置疑。我爱你，而且也会一直爱你，只要你做的，都是我认为对你有益的事情。"

　　当你把这种无意识的动机带到意识层面时，你很快就可以看出它们是多么地可笑。在这些动机之后的小我此刻无所遁形，而且它的功能失调也显露无遗。有些向我咨商的父母会突然发现，"我的天哪，这就是我一直在做的吗？"一旦看到你正在做或是已经做了一段时间的事情时，你也可以看出它的徒劳无功，而那个无意识的模式就会自动结束。觉知就是最好的转化媒介。

　　如果你的父母就是这样对待你，千万别跟他们说他们是无意识而且被小我掌控的。这样做可能会让他们更加地无意识，因为小我会采取防卫的立场。你能够看出那是他们的小我，而不是真正的他们时，就已经足够了。小我的模式，即使是持续了很久的时间，当你的内在不再抗拒它们的时候，有时会奇迹般地消失。抗拒只会给它们更新的力量。即使它们不消失，你可以用慈悲心来接纳你双亲的行为，不需要对它们做出反应，也就是说，不需要认为这些行为是冲着你来的。

　　在此同时，你也要觉察到自己对于父母行为的反应模式背后（通常都是根深蒂固的而且习惯性的），有什么样无意识的假设和期待。"我的父母应该要认同我的作为。他们应该要理解我，同时接纳我的本来面目。"真的吗？为什么他们应该要这样？事实就是：他们没有这么做，因为他们做不到。他们进化中的意识，还没有量子跳跃到觉知的层面。他们还无法不去认同他们的角色。"是的，但是除非有他们的认同和理解，我无法对自己的本来面目感到快乐和满意。"真的吗？他们认同你或不认同你，真的会对你的本来面目造成差异吗？所有这种没有被审查过的假设，创造了很多负面的情绪，还有很多不必要的不快乐。

　　要保持警觉。你心智中来来去去的思想，是否有些是来自你父亲或母亲，而且已经被你内化的声音？它们会说："你不够好。你永远不会有什么成就。"或是以其他形式的批判或论断出现。如果你有觉知的话，你就会认出来这个在你脑袋里的声音就是：一个被过去所制约的旧思想。如果你有觉知的话，你不会需要再去相信你所思考的每一个念头。它只是一个旧的思想罢了，如此而已。觉知就意味着临在，而只有临在能够化解你内在无意识的过去。

　　"如果你认为自己已经开悟了，"阿玛斯（Ram Dass，译者按：《钻石途径系列》作者）说，"去和你父母住一个星期看看。"这是个非常好的建议。你和父母的关系不但是你最初的原始关系--为其他后来的人际关系设定了基调，它也是一个测试你临在程度的好方法。在一份关系中，如果双方过去有很多纠葛，那么就必须要更为临在，否则，你们会被迫一而再、再而三地重演过去。

(8)有意识的受苦　　79

......但是要明白，有的时候还是要允许他们(孩子们)犯一些错误，尤其是在他们快成长为成人的时候。不但如此，有时你甚至还需要允许他们去受苦。他们的痛苦可能是毫无理由的，也有可能是他们自己犯错的后果。

　　如果你能免除你孩子所有的痛苦，不是很棒吗？不，不是的。如果不经历一些苦难的话，孩子就无法进化为成人，而且会很肤浅，只会与外在形式的东西认同。受苦会驱使你往内心深处走去。矛盾的是，受苦是由认同于外相造成的，但是受苦也会减少对外相的认同。受苦大部分都是小我造成的，但受苦最终会导致小我的陨灭。不过，你必须要有意识地受苦，这种情形才会发生。

　　人类注定是要超越痛苦的，但是小我可不这么想。小我很多错误假设中的一个就是（也是它众多谬思中的一个）："我不应该受苦。"有的时候这个思想还会转移到与你亲近的人身上："我的孩子不应该受苦。"这个思想本身就是痛苦的根源。受苦其实有一个崇高的目标：意识的进化提升和小我的灰飞烟灭。十字架上受苦的那个人其实是一个原型的表征。他代表着所有的男人和女人。只要你抗拒受苦，这个过程就会更加地漫长，因为抗拒会创造更多的小我来让你消灭。然而，当你接受痛苦的时候，因为你是有意识地受苦，这个事实就会导致那个过程的加速进化。你能够接受自己受苦，也可以接受其他人受苦，比如说你的孩子或双亲。在有意识的受苦之中，转化就已然存在了。受苦的熊熊火光就转变成了意识之光。

　　小我说："我不应该受苦的。"这个思想会让你更加地受苦。它是对事实的扭曲，始终是自我矛盾的。真相就是：你必须对受苦说："是的！"然后才能去超越它。

(9)有意识地为人父母　　81

　　......事实上，如果你忽视了本体（being），你做（doing）再多都不够。小我对本体一无所知，而且深信借由不断地"做"，你最终会获得拯救。如果你在小我的掌控下，你会相信：借由不断地"做更多"，你最终会累积足够的"作为"，让你在未来的某个时间点上觉得圆满。但事实不然。你只会在"做"之中迷失了自己。我们整个人类文明已经在"做"之中迷失了，由于"做"并没有根植于"本体"，所以一切作为都是无用的。

　　那么，你如何把本体带入繁忙的家庭生活，还有你和孩子的关系中呢？关键就是要关注你的孩子。所谓关注，有两种。一种是我们称之为以外相为基础的关注。另外一种是无形的关注。以外相为基础的关注始终是与"做"和"评价"有关的。"你做功课了没？吃晚饭！把你的房间收拾好！刷牙！做这个！不要做那个！快点准备好！"

　　接下来我们又要做什么？这个问题基本上总结了很多人家庭生活的样貌。以外相为基础的关注当然是有必要而且正当的，但是如果你和孩子的关系就仅止于此的话，那么关系中最重要的一个向度就丢失了，"本体"就完全被"作为"所蒙蔽。就像耶稣说的："只关心世上的事。"无形的关注是与本体的那个面向不可分割的。它是如何运作的呢？

　　当你看着孩子，倾听，碰触或是帮助他们做一些事的时候，你要保持警觉、定静，完全地临在，除了当下时刻的本然面貌之外，不期盼任何其他的东西。这种方式会让你创造一个属于本体的空间。在那一刻，如果你临在的话，你并不是一个父亲或母亲。你就成为倾听、观看、碰触甚至说话的那个警觉、定静和临在。你就是那个在作为之后的本体（being）。

(10)认出（recognize）你孩子的本体　　82

　　.......无论你多么努力地尝试，或是你的成就如何，只有人性（human）是不够的，你还需要本体。本体是可以在意识本身的定静和专注的临在中求得的。那个意识就是你的本质。人（human）是外相，本体（being）则是无形无相的。两者不可分割，而且是相互交织的。

　　.......而且，你也会无意识地，让你的孩子觉得样样不如你。在你和孩子之间没有平等，因为你们的关系当中只看外相，而单就外相而言，你们两个当然不平等。你也许很爱你的孩子，但是你的爱只是人类的爱，也就是说，有条件的，占有的，会间断的。只有超越了外相，在本体之内，你们是平等的，而只有当你在自己的内在找到了那个无形无相的向度之后，你们的关系才有真爱在其中。那个临在中的你，那个永恒的"本我"，就能够在另一个人之中辨识出他自己。而对方（在这里就是你的孩子），会感觉到被爱，也就是说，感觉到他的本体也被认出来了。

　　爱就是在他人之内辨识出你自己的本体。而对方的"排他性"就会因此在纯粹人类的范畴（外相的范畴）中被揭露为幻相。每个孩子都渴望被爱，其实是渴望被认可，不是在外相的层面，而是在本体的层面被认可。如果父母认可的只是孩子作为人类的面向，而忽视本体的面向的话，孩子就会感到与父母的关系有所不足，缺乏一些绝对重要的事物，于是在孩子心里就会累积痛苦，有时甚至是无意识地对父母怨恨不满。"为什么你不能认可我？"这好像就是孩子的痛苦或怨恨的心声。

　　当其他人认出你本体的时候，经由你们两人，那份认可就把本体的向度更加完整地带到这个世界上来。那就是可以救赎这个世界的爱。我所说的这些，是针对你和你孩子之间的关系，当然，这同样地适用于所有的人际关系。

　　我们常听说"神就是爱"，但这并不是绝对地正确。神就是至一生命，在无数的生命形式之内但却又超越它们。而爱却隐含着二元对立：爱和被爱，主体和客体。所以，所谓"爱"，就是在二元对立的世界中，辨识出合一。而这就是神在有形有相的世界中诞生了。爱使得这个世界不那么世俗化，密度不那么浓稠，也让神圣的面向，也就是意识本身的光亮，更加地从这个世界中通透出来。

(11)放弃角色扮演　　84 (选择的第一部分)

　　我们每个人在此要学习的生活艺术中，最重要的一门课就是：在任何情况下，做好你需要做的事，但是不要让它成为你所认同的一个角色。如果你的行动都是为了行动本身，而不是用来保护、加强或是顺从你角色的身份认同的话，那么无论你做什么，你的力量都会非常地强大。每一个角色都是虚构的自我感，经由它，所有的事都变成是针对个人的，而且还会被心智制造的"渺小我"（little me）和它当时扮演的角色给腐化和扭曲了。在这个世界上，有权力地位的人，像政客，电视人物，商业和宗教的领袖，除了少数几个特立独行的例外，他们大部分都完全地认同自己的角色。他们也许被视为是VIP（重要人物），但是他们不过都是小我游戏中无意识的参与者，这个小我的游戏看起来是如此地重要，但最终还是缺乏真正的目的。用莎士比亚的话来说，它不过是"一个白痴诉说的故事，充满了噪音和愤怒，无足轻重"。令人惊讶的是，莎士比亚没有看过电视就能够获致这样的结论。如果这个地球的小我戏码有任何目的的话，这个目的也是间接的：在这个地球上创造更多的痛苦。虽然绝大多数的痛苦都是小我创造的，但它最终却是会毁灭小我的。痛苦就是用来烧尽小我的火焰。

(11)放弃角色扮演　　 (选择的第二部分)

放弃定义你自己--不管是对自己还是对别人来说。你不但不会灭亡，反而还会重生。同时，不要在意别人怎么定义你。当他们定义你的时候，他们其实是在为自己设限，所以这是他们的问题。当你与他人互动的时候，不要只是扮演一个角色或提供一个功能，而要成为一个有意识临在的领域。

　　为什么小我要扮演角色呢？这是因为一个未受验证过的假设、一个基本的谬误、一个无意识的思想。那个思想就是：我是不够的（I am not enough）。接下来就是其他无意识的思想：我需要扮演一个角色，所以我可以得到让我能全然成为自己的东西；我需要得到更多，所以我才能成为更多。但是你无法成为比你之所是更多，因为在你身体和心理的形相之下，你是与生命本身合一的，与本体合一的。在外在的形相上，你会而且始终都会次于某些人，或是优于某些人。但在本质上，你不会次于或是优于任何人。真正的自尊和谦卑都是从这份了悟中升起的。在小我的眼中，自尊和谦卑是矛盾的。在真理中，它们是并无二致的。

(12)病态的小我　　86

　　无论以何种形式展现，从更广义的角度来看，小我本身就是病态的。当我们看一下古希腊文里面的这个字：病态（pathological），我们就会发现这个字对小我来说再适用也不过了。虽然这个字通常是来描述一种疾病的状态，它是从pathos这个字根而来的，意思是受苦。当然，佛陀在2600年前就已经发现了：人类状况的特征就是受苦。

　　然而，那些在小我掌控之下的人，并不能辨识出受苦是痛苦的，还认为它是在任何特定的状况下唯一合理的反应。盲目的小我是无法看到它在自己和其他人身上所加诸的痛苦。不快乐就是小我创造的一种广为流传的心理--情绪疾病。它是地球环境污染的内在对应。像愤怒、焦虑、仇恨、怨怼、不满足、羡慕、嫉妒等负面情境，已经不被视为是负面的了，反而被合理化并且进一步被曲解为：这不是我们自己创造的，而是其他人或是一些外在因素所造成的。"你要为我的痛苦负责。"这是小我的暗示。

　　小我无法分辨一个状况本身，和我们对那个状况的解释及反应，这两者之间有什么不同。你可能说，"多么糟糕的一天啊！"但你并不了解，那个寒冷、风和雨或是任何让你有反应的情境本身，并不是糟糕的。它们就是那个样子。真正糟糕的是你的反应，你内在对它们的抗拒，还有因抗拒而产生的情绪。用莎士比亚的话来说就是："没有所谓的好或坏，而是我们对它的想法造成了好坏。"尤有甚者，小我还把受苦和负面反应曲解为乐趣，因为就某种程度而言，小我本身在其中获得了强化。

　　举例来说，愤怒或怨恨，因为会增加分离感，加强对他人的分别心，而且会创造一个看起来无比坚固的心理立场："我是对的！"所以它们可以极为有效地强化小我。当你被这些负面情绪占有的时候，如果可以去观察你身体内在生理方面的变化，你会发现这些情绪是如何地妨碍心血管、消化和免疫系统以及其他身体功能的运作。如果你能够观察到这些变化的话，那么你就会很清楚地看到：这些情绪实际上真是非常病态的，它们是一种形式的受苦，毫无乐趣可言。

　　每当你处在一个负面状态的时候，你的内在其实有一部分是在寻求负面的事物，并且视它为乐趣，或是相信它可以帮助你得偿所愿。要不然的话，谁会一直抱持着负面情绪不放，让自己和其他人都陷入惨境，而且在身体上创造疾病？因此，每当你发现自己内在有负面心态时，如果那一刻你能够了解到：在你之内有一部分是把这些负面事物视为乐趣，并且相信它是有用的，那么你就已经直接地觉察到你的小我了。当这种情形发生时，你的认同就从小我转到了觉知。这也意味着小我在缩减，而觉知在增长。

　　如果在负面情绪中，你当时就能够了解到："此刻我正在为我自己创造痛苦。"这份觉知，就足以让你超越被制约的小我状态和它所产生的反应的限制。随觉知状态而到来的无限可能性将被开启，让你看到有其他更具智慧的方式来应对任何情况。在那一刻，当你看到了你的不快乐是缺乏智慧的时候，你就能够自由地放下这个不快乐。负面心态是不明智的，它总是来自于小我。小我也许很聪明，但是它没有智慧。小聪明会追求它自己小小的目标。而智慧却能够看见联结所有万事万物的较大整体。小聪明是被自我利益所驱使的，而且它非常地短视近利。多数的政客和商人都很聪明，但很少是有智慧的。利用聪明而获得的东西都是短暂的，而且最后总是会导致自我挫败。聪明导向分离，智慧包容万物。

像背景般的不快乐　　89

　　小我创造了分离感，而分离感则创造了痛苦。由此可见，小我是如此地病态。除了那些明显的负面情绪如愤怒、仇恨之外，还有一些比较细微的负面情绪的形式，它们是如此地稀松平常，通常不会被视为是负面的。比如说：不耐烦、烦躁、神经紧张，还有"受够了"。它们构成了那个不快乐的背景基调，而且是很多人主要的内在状态。你需要非常的警觉，而且绝对地临在，才能够侦察到它们。当你能够侦察到它们的时候，那就是觉醒的时刻，也是与心智脱离认同的时刻。

　　有一个最常见的负面状态，也许正因为它是如此地稀松平常，所以很容易被人忽略。也许你对它也很熟悉。你是否常常经历一种不满足感，它很难描述，只能说它是一种像背景般的怨怼？它可能有针对性，也可能没有特定的针对性。很多人生命的绝大部分都在这种状态中度过。他们是如此地与这种状态认同，以至于无法退后一步而看清楚它。位于那种感觉之下的，是我们无意识地持有的一些信念，也就是说：思想。你的这些思想，就如同你在睡觉时做的梦一样。换句话说，你不知道你在思考，就如同做梦的人不知道他在做梦一样。

　　这里是一些最常见的无意识的思想，它们为那种不满足的感觉或是背景基调的怨怼煽风点火。我下面列出来的是这些思想的基本架构，我删除了它的内容，因为这样看起来比较清晰。当你生活的背景基调中有不快乐的情绪时（有时不是在背景，而是已经展现出来了），你可以看看是下面的哪一个思想架构在运作，同时可以根据个人的情况把内容填进去。

　　● 在我生命中需要发生一些事情，我才能因此而感到平静（快乐、满足等等）。我很生气这些事情还是没有发生，也许我的怨怼最后可以让它发生。

　　● 过去有些不该发生的事情发生了，我很生气。如果它们没有发生的话，我现在就可以感到平静。

　　● 有些不该发生的事情现在正在发生，而它妨碍了我此刻的平静。

　　这些无意识的信念常常还会导向一个特定的个人，因此"发生的事情"就变成了"一个人做的事"：

　　● 你应该做这个或那个，那样我才可以平静下来。我很生气你还是没有做。也许我的怨怼会促使你去做它。

　　● 你（或是我）过去做的，说的，或是没做的事，让我现在无法平静下来。

　　● 你现在正在做的或是没做的事，妨碍了我的平静。

快乐的秘密　　90 (选择的前半部分)

　　以上这些都是假设，而且是未经审查的、与现实混淆的思想。它们是小我编造出来的故事，让你深信你此刻不能平静或是不能完全做你自己。平静的状态和做你自己是同一回事。小我说：也许未来的某一天，如果某些特定的事，或是其他的事情能发生，或是我可以得到这个，或是成为那个的话，我就能够平静下来。它或许会说：因为过去发生的一些事情，我永远都无法平静。你可以去倾听所有人的故事，然后发现它们都可以有一个相同的标题："为何此刻我无法平静"。小我不知道你唯一可以平静下来的机会就是此刻。或者其实它是知道的，但是它害怕你发现这个事实。毕竟，平静就是小我的终结。

　　如何在此刻就能平静下来呢？与当下时刻和平共处。当下时刻就是生命的游戏场，它无法在别处游戏。一旦与当下时刻和平共处之后，看看接下来会发生什么事情，你可以做什么或是选择去做什么，或是说：生命要经过你做什么。有几个字可以表达生活艺术的秘密，也是所有成功和快乐的秘密：与生命合一。与生命合一就是与当下合一。然后你就会明白，其实不是你在活出生命，而是生命经由你活出来。生命是舞者，而你是舞步。

快乐的秘密　　90 (选择的中部部分)

小我喜爱它对现实（reality）的憎恨。现实又是什么？现实就是本然（whatever is）--不论它是什么。佛陀称之为"tatata"--生命的如是（the suchness of life），它不过就是当下时刻的如是。对如是的反抗是小我最重要的特征之一。它创造了小我赖以兴旺的负面状态以及它所喜爱的不快乐。这样做的时候，你让自己和其他人受苦，却毫不知情，也不知道你是在地球上创造地狱。无意识生活的本质就是：创造痛苦而浑然不觉--也就是完全在小我的掌控之中。小我对于辨识它本身以及它所作所为的能力之差，令人咋舌而不可置信。它会去谴责别人的行为，但却完全看不见自己也在做同样的事。当别人指出来的时候，它会以愤怒的否认、狡辩和自圆其说的方式来扭曲事实。不但大家这么做，企业组织甚至政府也都是这样。如果上面这些方式都不管用，小我会恼羞成怒地诉诸谩骂，甚至暴力的行为--动不动就诉诸武力。我们现在就可以理解耶稣在十字架上所说的具有深度智慧的话："宽恕他们，因为他们不知道自己在做什么。

　　若想要终结几千年来加诸在人类情境中的悲惨状况，必须要从你自身开始，在每一刻都要为自己的内在状态负责。每一刻指的就是当下。问自己："此刻我的内在是否有任何负面的感受？"然后，保持警觉，关注你的思想和情绪。注意那些较低程度的不快乐，无论它们是以何种我先前提过的形式存在，例如：不满足，神经紧张，"受够了"，等等。注意试图要合理化或是解释这些不快乐情绪的思想，它们其实是不快乐的肇因。在你觉察到自己内在的负面状态的那一刻，并不表示你失败了，你其实是成功了！在觉察发生之前，你是与内在状态认同的，而这样的认同就是小我。觉知来临之后，你就脱离了与思想、情绪和反应的认同了。不要把这种情形和否认混为一谈。你可以感知到思想、情绪和反应，而当你感受到它们的那一刻，认同的解脱会自然地发生。你的自我感以及你是谁的自我认知，就会有所转化。在此之前，你是你的思想、情绪和反应；现在你是那个觉知了--观照这些状态的有意识的临在。