前情提要：二郎救母是成功的，古代神话中二郎斧劈桃山成功救出母亲，合家团聚，并无十日晒化之说。
很多人关于二郎神的认知，很大程度上要归功于十多年前宝莲灯和宝莲灯前传的影响。也让大家重新认识了二郎神这个神话人物。在该剧中二郎神的形象丰满立体，不再是一个单线条的反派角色，不过呢就是整个人生太悲催了一些，比如救母失败，婚姻失败，亲人误解，忍辱负重，等等。但这里我想说的是，与电视剧宝莲灯不同，神话中关于杨二郎的人设还是大为不同的，主要有以下3点：
1.古代神话中杨二郎救母是成功的，合家团聚，并无十日晒化之说。
2.二郎神未在天庭任职，也未当过司法天神，而是听调不听宣，以游侠散仙的形象庇护下界。
3.二郎神原本并不是宝莲灯中的反派，不存在自己救母却阻止沉香救母的双标行为，并非屠龙者变恶龙。
1.二郎救母
按照《西游记》里的说法：二郎神的妈妈是玉帝的妹子，思凡嫁给了凡间一个姓杨的男人，他们的儿子被唤作“二郎"，也就是我们所说的“二郎神”。玉帝因为妹妹嫁给凡人，龙颜震怒，就把自己的亲妹妹（也就是二郎神的母亲）压在桃山底下。后来二郎神（玉帝的外甥）“斧劈桃山”，这才救出母亲。
不过与宝莲灯前传的改编不同， 尽管版本各异，但神话故事中，最终都是以二郎劈山、救出杨母为结局，而且最后不是母子夫妻全家团聚，就是两夫妻重回天庭、儿子女儿皆受封诰……总归这一家子之前虽然历尽艰辛，结果却是皆大欢喜。并没有发生宝莲灯前传中玉帝派十日将瑶姬晒化的恶行。这说法的出处，或许从《山海经》这里找到答案。“女丑之尸，生而十日炙杀之。在丈夫北。以右手鄣其面。十日居上，女丑居山之上。”这段文字见于《山海经》的“海外西经”。那个被传说中十日晒化的，乃是装扮成长满白毛、执行祭雨仪式的巫师女丑，而非瑶姬。由于《山海经》中瑶姬有“女尸”的代称，也许有人将其误解为“女丑之尸”的缩写，加上汉族民间又有“二郎担山赶太阳”的传说，正易混淆《山海经》中尧帝见十日晒死了女丑仍不肯回归正常、只好派神射手羿去射日的典故。
其实，杨二郎母亲叫瑶姬这种说法也是不准确的，是把云花和名曰瑶姬的云华夫人这两位仙女混淆。瑶姬的众多道教封号中虽有一个是“云华上宫夫人”，却是西王母之二十三女。瑶姬本为天帝（赤帝）之女，未嫁而死。瑶姬被收编入道教体系，成为王母女，并被封为“云华夫人”。而根据明《二郎宝卷》里的说法，二郎之母为云花女，或称云华仙女。杨二郎担山赶日、采取五样香，熬成灵丹给母亲云华喂下，最终云华醒转，母子终获团聚 。所以由此也可验证，网上流传的十日晒化二郎生母乃是误传，劈山救母是以二郎成功救出母亲为结局。
另外关于担山赶日的说法，在宝莲灯前传中也存在误解。二郎神救母失败之后追杀十大金乌，被称为担山赶日。而根据《淮海锣鼓词》，玉皇大帝的妹妹私下凡间，与杨天佑结合生下杨二郎。杨二郎为了救出母亲，不远千里到昆仑山，找玉鼎真人苦学本领。玉帝为难二郎，要他肩挑王屋和太行二山。挑着二山如把太阳能赶上，他的母亲所犯罪行都赦光。自此有了二郎“担山逐日”的传说。玉帝被逼无奈，释放杨母。由此可见，宝莲灯前传把担山赶日和劈山救母的发生顺序都搞错了，自然其逻辑也就是错误的了。即，二郎担山乃是为了救母，而不是去报仇。
2.听调不听宣
在西游记中，杨二郎为玉帝外甥，敕封昭惠灵显王，又号二郎显圣，居住灌江口，受下界香火，为万民排忧解难，帐前有梅山六友相伴，合称梅山七圣。麾下有一千二百草头神。二郎神出身高贵，但是因心高气傲不愿依靠玉帝的名声，所以平时不与天庭往来，就像富二代不愿依靠家族力量，想自己打拼一样，有一种励志的精神。于是他对于玉帝，只是“听调不听宣”，意思服从政务和军务上的安排，不愿私下交往过密，颇有桀骜不驯的风范。
二郎被描述的‘清奇秀气’，和那个封神演义中的‘扇云冠，水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋’的杨戬并不迥异，只可能是麻鞋换了锦靴。二郎神也是个高傲之人，“我输与他，列公不必相助；我赢了他，列公也不必相助。”从两句话就可看的出来。
由于他是个顶天立地的英雄，汉族民间对其恭敬之盛，可说是数一数二。有关他的出身传说之多，在民俗中可是少见的。根据古代神话的描述，二郎神并未在天庭有过正式的官职，更从未当过天庭执法者，他也没有那个兴趣。按照宝莲灯前传的说法，二郎神是为了改天条阻止母亲的悲剧而忍辱负重，但是神话中二郎救母是团圆结局，因此对于他来说根本无此必要多管闲事，也更未加入体制内，活成自己讨厌的人。
3.与宝莲灯的联系
劈山救母还有另一个版本，即沉香劈华山的故事。后来两个版本合流，就出现了"宝莲灯"故事。不过，大家比较一下便会发现这两个故事一脉相承，包括人物关系也是母子、甥舅。于是无数人提问说为什么二郎神如此双标，自己劈山救母却阻止沉香救母，这不是屠龙者成了恶龙吗？其实这是冤枉了二郎，因为二郎劈山救母和宝莲灯起源时是两个独立的故事。根据清《太平歌词二郎劈山救母》《新出二郎劈山救母全段》等明确记载，杨二郎乃是独生子，并无兄妹。而宝莲灯中三圣母的原型是华岳三娘，其兄为华岳三郎，源于华岳神系。后来两个版本就行了融合，把杨二郎引进了宝莲灯作为三圣母的哥哥兼反派，由二郎神来当这个坏人。如果知道这个的前因后果，我们就知道真的冤枉了二郎神，孙悟空和哪吒才是加入了体制内，而二郎神在自己的神话体系中仍然是那个听调不听宣，傲性归灌江的游侠散仙。宝莲灯前传为了解决这个“双标”的逻辑问题，对二郎神的故事进行了很大的改编，把救母成功改为失败，作为后面隐忍负重，入朝为官，改天条的铺垫，这样续接宝莲灯的剧情才勉强说得通。但是我们还是要知道，神话中并非如此，简单总结一下就是二郎神救母成功，未曾天庭为官，并非双标。
前情提要：二郎救母是成功的，古代神话中二郎斧劈桃山成功救出母亲，合家团聚，并无十日晒化之说。
很多人关于二郎神的认知，很大程度上要归功于十多年前宝莲灯和宝莲灯前传的影响。也让大家重新认识了二郎神这个神话人物。在该剧中二郎神的形象丰满立体，不再是一个单线条的反派角色，不过呢就是整个人生太悲催了一些，比如救母失败，婚姻失败，亲人误解，忍辱负重，等等。但这里我想说的是，与电视剧宝莲灯不同，神话中关于杨二郎的人设还是大为不同的，主要有以下3点：
1.古代神话中杨二郎救母是成功的，合家团聚，并无十日晒化之说。
2.二郎神未在天庭任职，也未当过司法天神，而是听调不听宣，以游侠散仙的形象庇护下界。
3.二郎神原本并不是宝莲灯中的反派，不存在自己救母却阻止沉香救母的双标行为，并非屠龙者变恶龙。
1.二郎救母
按照《西游记》里的说法：二郎神的妈妈是玉帝的妹子，思凡嫁给了凡间一个姓杨的男人，他们的儿子被唤作“二郎"，也就是我们所说的“二郎神”。玉帝因为妹妹嫁给凡人，龙颜震怒，就把自己的亲妹妹（也就是二郎神的母亲）压在桃山底下。后来二郎神（玉帝的外甥）“斧劈桃山”，这才救出母亲。
不过与宝莲灯前传的改编不同， 尽管版本各异，但神话故事中，最终都是以二郎劈山、救出杨母为结局，而且最后不是母子夫妻全家团聚，就是两夫妻重回天庭、儿子女儿皆受封诰……总归这一家子之前虽然历尽艰辛，结果却是皆大欢喜。并没有发生宝莲灯前传中玉帝派十日将瑶姬晒化的恶行。这说法的出处，或许从《山海经》这里找到答案。“女丑之尸，生而十日炙杀之。在丈夫北。以右手鄣其面。十日居上，女丑居山之上。”这段文字见于《山海经》的“海外西经”。那个被传说中十日晒化的，乃是装扮成长满白毛、执行祭雨仪式的巫师女丑，而非瑶姬。由于《山海经》中瑶姬有“女尸”的代称，也许有人将其误解为“女丑之尸”的缩写，加上汉族民间又有“二郎担山赶太阳”的传说，正易混淆《山海经》中尧帝见十日晒死了女丑仍不肯回归正常、只好派神射手羿去射日的典故。
其实，杨二郎母亲叫瑶姬这种说法也是不准确的，是把云花和名曰瑶姬的云华夫人这两位仙女混淆。瑶姬的众多道教封号中虽有一个是“云华上宫夫人”，却是西王母之二十三女。瑶姬本为天帝（赤帝）之女，未嫁而死。瑶姬被收编入道教体系，成为王母女，并被封为“云华夫人”。而根据明《二郎宝卷》里的说法，二郎之母为云花女，或称云华仙女。杨二郎担山赶日、采取五样香，熬成灵丹给母亲云华喂下，最终云华醒转，母子终获团聚 。所以由此也可验证，网上流传的十日晒化二郎生母乃是误传，劈山救母是以二郎成功救出母亲为结局。
另外关于担山赶日的说法，在宝莲灯前传中也存在误解。二郎神救母失败之后追杀十大金乌，被称为担山赶日。而根据《淮海锣鼓词》，玉皇大帝的妹妹私下凡间，与杨天佑结合生下杨二郎。杨二郎为了救出母亲，不远千里到昆仑山，找玉鼎真人苦学本领。玉帝为难二郎，要他肩挑王屋和太行二山。挑着二山如把太阳能赶上，他的母亲所犯罪行都赦光。自此有了二郎“担山逐日”的传说。玉帝被逼无奈，释放杨母。由此可见，宝莲灯前传把担山赶日和劈山救母的发生顺序都搞错了，自然其逻辑也就是错误的了。即，二郎担山乃是为了救母，而不是去报仇。
2.听调不听宣
在西游记中，杨二郎为玉帝外甥，敕封昭惠灵显王，又号二郎显圣，居住灌江口，受下界香火，为万民排忧解难，帐前有梅山六友相伴，合称梅山七圣。麾下有一千二百草头神。二郎神出身高贵，但是因心高气傲不愿依靠玉帝的名声，所以平时不与天庭往来，就像富二代不愿依靠家族力量，想自己打拼一样，有一种励志的精神。于是他对于玉帝，只是“听调不听宣”，意思服从政务和军务上的安排，不愿私下交往过密，颇有桀骜不驯的风范。
二郎被描述的‘清奇秀气’，和那个封神演义中的‘扇云冠，水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋’的杨戬并不迥异，只可能是麻鞋换了锦靴。二郎神也是个高傲之人，“我输与他，列公不必相助；我赢了他，列公也不必相助。”从两句话就可看的出来。
由于他是个顶天立地的英雄，汉族民间对其恭敬之盛，可说是数一数二。有关他的出身传说之多，在民俗中可是少见的。根据古代神话的描述，二郎神并未在天庭有过正式的官职，更从未当过天庭执法者，他也没有那个兴趣。按照宝莲灯前传的说法，二郎神是为了改天条阻止母亲的悲剧而忍辱负重，但是神话中二郎救母是团圆结局，因此对于他来说根本无此必要多管闲事，也更未加入体制内，活成自己讨厌的人。
3.与宝莲灯的联系
劈山救母还有另一个版本，即沉香劈华山的故事。后来两个版本合流，就出现了"宝莲灯"故事。不过，大家比较一下便会发现这两个故事一脉相承，包括人物关系也是母子、甥舅。于是无数人提问说为什么二郎神如此双标，自己劈山救母却阻止沉香救母，这不是屠龙者成了恶龙吗？其实这是冤枉了二郎，因为二郎劈山救母和宝莲灯起源时是两个独立的故事。根据清《太平歌词二郎劈山救母》《新出二郎劈山救母全段》等明确记载，杨二郎乃是独生子，并无兄妹。而宝莲灯中三圣母的原型是华岳三娘，其兄为华岳三郎，源于华岳神系。后来两个版本就行了融合，把杨二郎引进了宝莲灯作为三圣母的哥哥兼反派，由二郎神来当这个坏人。如果知道这个的前因后果，我们就知道真的冤枉了二郎神，孙悟空和哪吒才是加入了体制内，而二郎神在自己的神话体系中仍然是那个听调不听宣，傲性归灌江的游侠散仙。宝莲灯前传为了解决这个“双标”的逻辑问题，对二郎神的故事进行了很大的改编，把救母成功改为失败，作为后面隐忍负重，入朝为官，改天条的铺垫，这样续接宝莲灯的剧情才勉强说得通。但是我们还是要知道，神话中并非如此，简单总结一下就是二郎神救母成功，未曾天庭为官，并非双标。
